Se cumplirán 46 años de la muerte de una de las más importantes pensadoras del siglo XX a la que vale la pena volver para recordar su lucha contra el autoritarismo y en favor de la libertad. Su madre la describió como resplandeciente y alegre, lo que le duró solo unos años, hasta que la pequeña fue testigo de la muerte de su padre. Su familia judía era casi irreligiosa y le correspondió a los abuelos llevarla a la sinagoga. Había nacido en 1906 en Linden y pasó su infancia en Königsberg, ahora llamada Kaliningrado, donde perdió, además de su padre, a su abuelo entre las tribulaciones de enfermedades y la guerra. Su madre se impresionó por la personalidad y la obra de Rosa de Luxemburgo a la que admiró profundamente, al grado que llevó a la niña Hannah a veladas con la líder socialista quien, en casa, era considerada como ejemplo de conducta revolucionaria y valor moral indiscutible. Hannah contaba con diez años cuando su madre estaba involucrada directamente en los movimientos sociales de su comunidad, mientras la agitación se incrementaba, hasta que la guerra estalló en medio de la expectación por el espíritu de cambio. El germen de una revolución se esparció por las balas que asesinaron a Karl Landwehr y Rosa Luxemburgo en 1919. El impacto en Martha, la madre de Hannah fue enorme, más aun cuando supo que la líder socialista no tendría derecho ni a un funeral. La adolescente Hannah creció cerca del siempre cercano trato amoroso de su madre hasta que a los quince años Marta decidió contraer matrimonio, con lo que se aleja de Hannah quién se ve desplazada por el nuevo papel de su madre.Se vio obligada a abandonar Alemania en 1933 por el ascenso de Hitler al poder. Vivió en París durante los siguientes ocho años, trabajando para organizaciones de refugiados judíos. En 1941 emigró a los Estados Unidos y pronto se integró a un selecto grupo académico en Nueva York, donde ocupó puestos en algunas universidades hasta su final en 1975. Sus obras tuvieron gran impacto en los círculos intelectuales, iniciando con “Los Orígenes del Totalitarismo” publicado en 1951, dónde analizó a los regímenes nazi y estalinista y provocó un amplio debate sobre la naturaleza del régimen totalitario. Pero quizá su obra filosófica más importante sea “La Condición Humana”, publicada en 1958, en las que explica las categorías fundamentales de la vita activa (trabajo, trabajo, acción) y complementa con su última obra “La Vida de la Mente” que examina las tres facultades fundamentales de la vita contemplativa: el pensar, el querer y el juzgar. Mantuvo una relación personal con Martin Heidegger de quién recibió una influencia determinante en su pensamiento. La riqueza del intercambio surgido entre los dos filósofos queda de manifiesto en sus obras y en una extensa correspondencia que contiene profundas reflexiones sobre el ser, el pensamiento, la vida y el amor que se profesaron.Hanna Arednt huyó de las ideologías y se plantó en defensa de la libertad. A partir de la congruencia entre sus ideas y su vida en una relación intensa que involucró sus pérdidas familiares, sus amores, el huir de la guerra, su tradición judía y su cariño a Alemania. Fue pensante y actuante, consideró que vivir es pensar. Y que actuar es, de alguna manera, una empresa colectiva, se debe hacer en público, porque es necesaria una audiencia, personas que se reúnen y se ven juntas. Fue, como lo describe Laure Adler en su brillante biografía: “… la mujer desgarrada, la mujer dividida en dos, empujada, a lo largo de toda su vida, a encontrar un sitio, tanto intelectual como físico, entre la lengua alemana y la cultura judía, entre su amor por Heidegger y su vida de cada día con Blücher, entre su pasión por la filosofía y su inclinación por la política, entre la vita contemplativa y la vita activa.” Un ejemplo para recordar en momentos en que el mundo vuelve a sentir la amenaza a la libertad producto de la explosión tecnológica y las tentaciones demagógicas.luisernestosalomon@gmail.com
