Las democracias rara vez se quiebran de un día para otro. Su desgaste comienza de forma casi imperceptible, en gestos mínimos que pasan inadvertidos. Primero se pierde la paciencia para escuchar. Luego, el desacuerdo deja de ser parte natural del debate y empieza a parecer sospechoso. Más adelante, el matiz incomoda, como si dudar fuera una señal de debilidad. Y así, casi sin advertirlo, la pertenencia va desplazando a la razón. De pronto, ya no importa tanto lo que se dice, sino desde dónde se dice, a quién refuerza y qué bando lo respalda. Es en esa pendiente silenciosa donde la intolerancia comienza a abrirse camino.No es una escena enteramente nueva. Maimónides vivió en un mundo desgarrado por el exilio, la persecución y la disputa entre verdades absolutas. Habitó entre Córdoba, Fez y El Cairo; entre tradiciones religiosas, lenguas y sistemas de pensamiento distintos. Escribió no desde la comodidad de un orden estable, sino desde la fractura. Y acaso por eso entendió con tanta precisión una experiencia que hoy vuelve a visitarnos bajo otras formas: la perplejidad.Hoy la perplejidad reaparece bajo otras formas. La vemos en el uso creciente de la fuerza, no sólo en su dimensión militar, sino como principio general de acción política. La fuerza se invoca en nombre de la seguridad, del orden, de la identidad o de la urgencia. Se presenta como necesidad, a veces incluso como virtud. Pero detrás de esas justificaciones suele esconderse algo más profundo: la idea de que el poder puede prescindir de la razón pública y sostenerse, cada vez más, en la lógica de los bandos. Se trata de identidades enfrentadas que reclaman lealtad total. El adversario deja de ser alguien con quien se discute y se convierte en alguien cuya sola posición parece ilegítima. Ahí es donde el espacio común comienza a encogerse. Y cuando el espacio común se reduce, también se desgasta el prestigio de la ley.Y como dijo Maimónides, la ley no es una simple colección de mandatos. Era una arquitectura moral de la convivencia. Una ley digna de ese nombre no sólo ordena conductas: forma juicio, disciplina pasiones, orienta la vida humana. Eso es precisamente lo que hoy está en juego. La ley comienza a ceder frente a narrativas que privilegian la urgencia, la identidad, la causa o la utilidad inmediata. Maimónides comprendió que las sociedades necesitan orden, pero también supo que no toda obediencia es digna.El uso creciente de la fuerza encuentra terreno fértil en sociedades donde la pertenencia ha sustituido al razonamiento. Si la pregunta decisiva deja de ser “qué es justo” o “qué es verdadero” y pasa a ser simplemente “de qué lado estás”, entonces los medios dejan de examinarse. La eficacia desplaza a la legitimidad. La movilización reemplaza a la deliberación. El lenguaje público se va poblando de consignas, no de razones. Entonces la verdad se vuelve incómoda cuando contradice la causa, y el matiz se vuelve sospechoso cuando estorba a la cohesión.La respuesta de Maimónides a la perplejidad no fue la rendición ante el fanatismo, sino la disciplina del entendimiento. No propuso abolir el conflicto, sino someterlo a una búsqueda más alta de verdad y de orden. Esa lección sigue siendo vigente.Por eso la polarización no es un simple exceso verbal. Es un factor corrosivo de las condiciones más básicas de la vida pública. Dificulta argumentar sin ser descalificado. Vuelve más costoso disentir. Hace más raro reconocer límites, incluso cuando se dispone de fuerza suficiente para ignorarlos. Y justamente por eso resulta imperativo recuperar el valor de la ley en su sentido más profundo: no como arma de grupo, sino como marco común; no como recurso táctico, sino como límite efectivo; no como sustituto de la política, sino como condición para que la política no se degrade en pura confrontación.No se trata de quién puede imponerse, sino de qué principios siguen siendo capaces de contener esa fuerza. No se trata de qué causa convoca más adhesiones, sino de cuál puede sostenerse sin erosionar el espacio común que hace posibles todas las causas. Las sociedades abiertas requieren, por encima de todo, inteligencia moral: la capacidad de distinguir, de contenerse y de reconocer límites. Porque, al final, una democracia no se define sólo por aquello que dice defender, sino —sobre todo— por los límites que decide respetar incluso cuando podría ignorarlos.luisernestosalomon@gmail.com
